Die Kirchen im Nationalsozialismus: Anpassung, Widerstand und Schuld

Die Rolle der Kirchen im Nationalsozialismus ist nur differenziert darstellbar. Beamten, Pfarrerinnen und Pfarrer, Gemeinden sowie Leitungen reagierten unterschiedlich auf Gleichschaltung, Verfolgung und Krieg. Die Spannweite reichte von demonstrativer Zustimmung bis zu offenem Widerstand.

Die zentrale Spannung lag darin, dass christliche Werte wie Nächstenliebe und Gerechtigkeit mit einer politischen Ordnung kollidierten, die Menschen entmündigte und massenhaft tötete. Manche Entscheidungen folgten Loyalität gegenüber Staat oder Vorgesetzten, andere dem Wunsch, Einrichtungen zu erhalten. Beide Motive konnten verbrecherische Folgen ermöglichen.

Widerstand war oft persönlich, kirchlich oder materiell: Kanzelrede, Kontakt zu Verfolgten, Fluchthilfe, Verweigerung von Befehlen. Einzelne mutige Taten erklären jedoch nicht das Verhalten ganzer Institutionen. Verantwortung muss persönliche, kirchenpolitische und strukturelle Ebenen unterscheiden.

Die 2010 von der Bethe Foundation mit Unterstützung des Landes Nordrhein-Westfalen gegründete Stiftung Erinnern Ermöglichen begleitet Bildungsreisen zu Holocaust-Gedenkstätten und ehemaligen nationalsozialistischen Lagern in Polen. Für Schulen und Organisationen verbindet dieser Blick auf die Vergangenheit kirchliche Geschichte mit einem Bildungsauftrag der Gegenwart.

Anpassung als institutionelle Entscheidung

Das Reichskonkordat von 1933 half katholischen Bischöfen, staatlichen Einfluss zu sichern, während es der NSDAP die Loyalität der Kirche demonstrierte. Evangelische Landeskirchen arrangierten sich meist pragmatisch mit dem neuen Staat. Anpassung konnte den institutionellen Bestand schützen, festigte aber regimeaffine Strukturen und schuf Verantwortung, die sich nicht auf einzelne Predigten reduzieren lässt.

Die Folgen reichen von politisch gefärbten Auftritten bis zur Beteiligung kirchlicher Stellen an Erfassung, Überwachung oder Benachteiligung verfolgter Menschen. Dabei ist Vorsicht nötig: Nicht jede Zustimmung war überzeugungsgleich, und nicht jede Verfolgung wurde von der gesamten Kirche organisiert. Auch für die Kirche ist die Wirkung lokaler Strukturen entscheidend: Das Beispiel lokale Märkte Lebensmittelabfälle reduzieren zeigt, dass konkrete lokale Netzwerke Gewohnheiten und Entscheidungen stärker prägen als hochrangige Absichtserklärungen.

Widerstand im Zeichen der christlichen Verantwortung

Martin Niemöller stellte Menschlichkeit als Bereitschaft dar, verletzt zu werden, und wurde zum Inbegriff gewissenhafter Distanz zum NS-Regime. Dietrich Bonhoeffer erklärte in seinen Predigten das nationalsozialistische System für teuflisch und gehörte zu den Kontaktpersonen des Widerstands im Kreisau. Religiöse Überzeugung konnte also politische Klarheit und persönliche Gefährdung auslösen.

Viele Christinnen und Christen halfen jüdischen Menschen und politisch Verfolgten, hielten Kontakte, verweigerten Befehle oder riskierten ihre Existenz. Solche Hilfe verdient klare Anerkennung, doch Vorsicht und Verantwortung ließen sich oft nur schwer miteinander vereinbaren. Widerstand umfasste deshalb mehr als einen laut benannten politischen Akt: Auch das bewusste Überschreiten kirchlicher Regeln und die Verweigerung neuer Loyalitäten gehörten dazu.

Verfolgung, Schuld und Verantwortung

Zu den Opfern des NS-Regimes gehörten jüdische Menschen, Sinti und Roma, Menschen mit Behinderung, politische Gegner und Homosexuelle. Einzelne Gemeinden schützten Betroffene, kirchliche Institutionen verhielten sich jedoch oft defensiv oder pragmatisch. Die kirchliche Distanzierung von den Euthanasieprogrammen blieb häufig zu schwach, um eine spätere Mitschuld zu verhindern.

Persönliche Schuld, institutionelle Mitverantwortung und strukturelle Verstrickung dürfen weder gleichgesetzt noch gegeneinander abgewertet werden. Die Auseinandersetzung wird konkret, wenn Orte staatlicher Gewalt sichtbar werden. Die Kartierung ehemaliger Zwangslager in Polen hilft, Lager nicht als abstrakte Orte, sondern als Orte konkreter Verfolgung und individuellen Leidens zu verstehen.

Erinnerungskultur nach 1945

Die ersten Jahrzehnte nach 1945 waren von Verdrängung, Wiederaufbau und politischer Neuerfindung geprägt. Kirchenleitungen konnten ihre Verstrickung oft nur begrenzt benennen, und manche Akteure stellten kirchliche Opfer in den Mittelpunkt, ohne die eigene Verantwortung ausreichend zu benennen.

Später wurden Namen, Biografien und Aussagen von Überlebenden zu zentralen Elementen der Erinnerungskultur. Die Stiftung Erinnern Ermöglichen greift solche Quellen sowie Bildungsangebote auf ihren Seiten auf. Für die Kirchen bedeutet dies, dass historische Aufarbeitung nicht mit einer formellen Selbstkritik abgeschlossen ist, sondern mit der Prüfung konkreter Akten, Netzwerke und Folgen.

Gedenkstättenfahrten als außerschulische Bildung

Bildungsreisen zu Gedenkstätten in Polen machen deutlich, dass Erinnerungskultur räumlich verankert ist. Lager, Friedhöfe und Tatorte widerlegen die Vorstellung, Vergangenheit lasse sich aus Distanz vollständig erklären. Vorbereitung, Begegnung und Nachbereitung gehören dabei zusammen; eine Fahrt ist kein Selbstzweck und kein Ersatz für historische Bildung.

Die Stiftung Erinnern Ermöglichen unterstützt Schulen und Organisationen bei Förderung, Planung und Kontakten zu örtlichen Erinnerungsinitiativen. Diese praktische Begleitung kann Brücken zwischen historischem Wissen und lebendiger Begegnung bauen. Zugleich braucht sie eine offene Auseinandersetzung mit den Möglichkeiten und Grenzen von Gedenkorten, damit Gedenken nicht zu einer erlebnisorientierten Reise verkommt.

Finanzierung als Erinnerungsarbeit

Finanzielle Unterstützung entscheidet häufig darüber, ob ein Lernort für Schülerinnen und Schüler erreichbar bleibt. Ein Überblick über Fördermittel für außerschulische Lernorte zeigt öffentliche und private Möglichkeiten, die Erinnerungsarbeit zu tragen. Zugleich verdeutlicht er, wie knapp öffentliche Mittel häufig sind und wie wichtig Zugang für Gruppen mit geringeren Mitteln bleibt.

Finanzierung sollte notwendige Eigenleistung nicht ersetzen, darf aber auch nicht zur Kontrolle der Interpretation instrumentalisiert werden. Sinnvoll ist sie als Ermöglichung: Sie sichert Zugang, unterstützt qualifizierte Begleitung und entlastet kleine Initiativen. Die Deutung der Vergangenheit wird dadurch nicht automatisch richtiger, doch die Bedingungen für ernsthaftes Lernen verbessern sich.

Verantwortung praktisch verankern

Die gegenwärtige Aufgabe der Kirchen besteht darin, Verantwortung nicht rhetorisch aufzuschieben. Archive, Bibliotheken und Kirchengemeinden können Quellen sichern, die nationalsozialistische Vergangenheit aufarbeiten, Überlebende und ihre Nachfahren unterstützen sowie Bildungsprojekte ermöglichen. Gerade die Benennung konkreter Beteiligter verhindert, dass Schuld zum abstrakten Wort ohne Adressaten wird.

Praktisch tragfähig ist diese Erinnerungskultur, wenn Finanzierung, Organisation und pädagogische Begleitung zusammenpassen, lokale Akteure beteiligt sind und die Auseinandersetzung nicht bei einem Gedenktag endet; nur so bleibt die Verantwortung der Kirchen öffentlich überprüfbar.